Chen Yiwen, Monthly Review, Vol 76, No. 11, Aprile 2025
PRESENTIAMO I RELATORI DEL CONVEGNO NAZIONALE DI ECORESISTENZE
Iniziando da Chen Yiwen, studioso di ecologia marxista, dottorato nel 2023 all’Università di Pechino.
Nei suoi lavori, tratta il contributo del pensiero marxista nel comprendere ed affrontare la crisi ecologica, analizzando al contempo il modello di “civiltà ecologica socialista” sviluppato dalla Cina.
Pubblica regolarmente su Monthly Review, e collabora con alcune delle principali riviste cinesi del settore, come Marxism & Reality e Contemporary World and Socialism.
Abbiamo tradotto il suo articolo “La Dialettica dell’Ecologia e la Civiltà Ecologica”, in cui sostiene che la crisi ecologica affondi le proprie radici nella contraddizione fondamentale tra il capitalismo e la natura, e che una «dialettica marxista dell’ecologia» indichi la strada verso una civiltà ecologica come alternativa socialista, fondata sulla coesistenza armoniosa tra l’umanità e la natura.
Buona lettura.
LA DIALETTICA DELL’ECOLOGIA E LA CIVILTÀ ECOLOGICA
La dialettica materialista, elaborata da Karl Marx e Friedrich Engels, rimane un metodo cruciale per comprendere le problematiche moderne, compresi i problemi ambientali. Già negli anni ’70, Howard Parsons osservava: “Marx ed Engels hanno gettato le basi e il metodo della conoscenza dialettica, ma per sua stessa definizione tale conoscenza deve essere continuamente aggiornata e approfondita, affinché possa risultare rilevante e utile rispetto alle questioni di vita o di morte che gli uomini si trovano ad affrontare quotidianamente” (Parsons 1977, 29). Il fondamento della dialettica risiede negli esseri umani reali e nella storia che hanno creato – sia la storia naturale che quella umana – e, pertanto, la dialettica acquisirà nuove forme con l’evolversi della vita umana.
Il mondo naturale e fisico in cui viviamo oggi ha subito profonde trasformazioni. Secondo un concetto ampiamente riconosciuto, siamo entrati nell’epoca dell’Antropocene (Angus 2016). In questa fase, l’umanità è diventata la forza dominante che guida lo sviluppo dei sistemi terrestri, innescando quella che viene definita la “frattura antropogenica” nella storia della Terra (Hamilton e Grinevald 2015; Foster, Clark e York 2010). Questa frattura è caratterizzata principalmente dalla “Grande Accelerazione” dei cambiamenti ambientali globali e dal superamento dei limiti planetari. Inoltre, queste crisi ecologiche sono strettamente legate a questioni di ingiustizia sociale. Il libro “Global Change and the Earth System”, scritto da diversi scienziati di fama, osserva: “In un mondo in cui la disparità tra ricchi e poveri, sia all’interno che tra i paesi, è in aumento, le questioni di equità sono importanti in qualsiasi considerazione di gestione ambientale globale” (McNeill e Engelke 2014; Steffen et al. 2004, 294). È inoltre fondamentale notare che questa crisi sistemica non ha portato direttamente a una trasformazione della società verso la sostenibilità. Al contrario, è stata cooptata dal neoliberismo, esacerbando la crisi.
Secondo la prospettiva neoliberale, la natura finita e contingente della Terra pone il problema di come allocare e conservare efficacemente le risorse naturali. In questo contesto, la privatizzazione e la mercificazione delle risorse naturali sono viste come i mezzi più efficienti per gestire il pianeta. Di conseguenza, la crisi dell’Antropocene non è stata riconosciuta dal capitalismo come una sfida fondamentale; al contrario, è diventata una nuova opportunità per il capitalismo di “ecologizzarsi” ed espandersi. (Foster 2022) Pertanto, è urgente rivitalizzare la dialettica marxista e sviluppare una dialettica ecologica rilevante per le problematiche contemporanee, al fine di analizzare la crisi dell’Antropocene attraverso la lente del materialismo dialettico. Ciò significa che è essenziale impegnarsi in una critica ecologica del capitalismo, promuovere una rivoluzione socio-ecologica e, in definitiva, muoversi verso una nuova civiltà ecologica basata sulla coesistenza armoniosa tra umanità e natura.
Riflessioni sulle critiche alla dialettica della natura
Dalla pubblicazione di Storia e coscienza di classe di Georg Lukács nel 1923, la dialettica di Marx è stata spesso intesa in senso stretto come una dialettica sociale o storica che esclude la natura (Lukács 1971, 24). In questo quadro, la dialettica della natura è vista come una teoria che tenta di svelare in modo astratto le leggi dialettiche del mondo naturale, separate dalla coscienza umana. Successivamente, la dialettica della natura è stata considerata una deviazione dalla dialettica di Marx, soprattutto nella forma espressa da Engels. Perry Anderson sostiene che “il marxismo occidentale, di fatto, avrebbe dovuto iniziare con un duplice rifiuto decisivo dell’eredità filosofica di Engels: da parte di Karl Korsch e Lukács in Marxismo e filosofia e in Storia e coscienza di classe, rispettivamente. In seguito, l’avversione ai testi successivi di Engels sarebbe stata comune a praticamente tutte le correnti al suo interno, da Sartre a Colletti, e da Althusser a Marcuse” (Anderson 1976, 60). Questo rifiuto ha di fatto indebolito il fondamento materialista della dialettica marxista e ostacolato lo sviluppo di una critica ecologica scientifica (Foster 2024, 12–41).
Nel complesso, le critiche marxiste occidentali alla dialettica della natura di Engels si concentrano in genere su due punti principali. Il primo riguarda la visione di Engels della natura. I critici sostengono che Marx si sia avvicinato alla natura attraverso la pratica umana, mentre Engels, influenzato dal panlogismo di Hegel, ha separato la dialettica dalla pratica umana e l’ha applicata in modo astratto alla natura. Ad esempio, Alfred Schmidt afferma che “Engels è andato oltre la concezione marxiana del rapporto tra natura e storia sociale ed è ricaduto in una metafisica dogmatica”. A suo avviso, la dialettica della natura di Engels è “un tentativo di estendere il materialismo dell’Illuminismo francese nella sua forma sistematica con l’aiuto della dialettica” (Schmidt 2014, 51, 53). La seconda critica riguarda l’applicazione della dialettica. La dialettica di Marx, sostengono i critici, si concentra sull’interazione tra soggetto e oggetto all’interno del processo sociale e storico, a differenza dell’approccio di Engels che considera la dialettica come un insieme di tre leggi universali e oggettive. Norman Levine sostiene che “la forma dell’applicazione della dialettica alla natura da parte di Engels era antimarxista”, suggerendo che l’approccio dialettico di Engels si sia trasformato in “una visione metafisica della natura e una visione deterministica dell’evoluzione sociale”. (Levine 1984, 8; Levine 2006, 90–91) Tali critiche minano l’integrità del materialismo dialettico, richiedendo quindi una risposta critica (Zhao 2024, 19–75).
La prima questione da affrontare è se la visione della natura di Marx sia meramente antropocentrica o pragmatica. Già nella sua tesi di dottorato, Marx stabilì una posizione materialista non meccanicistica e non deterministica attraverso lo studio della filosofia epicurea. Come ha scritto John Bellamy Foster, “Per Marx, Epicuro rappresentava il portare la luce o l’illuminazione, che era un rifiuto della visione religiosa della natura – un materialismo che era anche una forma di naturalismo e umanesimo” (Foster 2000, 59). L’opera successiva di Marx riconobbe il materialismo antropologico di Ludwig Feuerbach, che enfatizzava la connessione sensoriale tra natura e umanità. Tuttavia, per superare i limiti di Feuerbach, Marx introdusse il concetto di prassi scientifica, intendendo la pratica materiale umana – ovvero il metabolismo tra umanità e natura – come base per lo sviluppo del mondo sensibile. Ciononostante, Marx sottolineò che la natura esiste indipendentemente dall’umanità. Un essere umano, in quanto essere oggettivo, “crea o pone oggetti solo perché è posto dagli oggetti, perché in fondo è natura” (Marx ed Engels 1975, vol. 3, 336). La pratica umana e lo sviluppo sociale sono fondati sulla natura; senza di essa, l’umanità non può impegnarsi in alcuna forma di attività creativa. Bisogna riconoscere che la natura nella sua forma pre-umana essenzialmente non esiste più e il lavoro umano continua a trasformarla. Tuttavia, “la priorità della natura esterna rimane inattaccabile”. (Marx ed Engels 1975, vol. 5, 40). Per Marx, natura e società non sono separate. La prassi è la modalità primaria di metabolismo nel mondo naturale reale, e coinvolge due componenti: l’umanità e la natura esterna con cui si confronta. La società umana è una forma emergente di natura e “la realtà sociale della natura e la scienza naturale umana, o la scienza naturale dell’uomo, sono termini identici”. (Marx ed Engels 1975, vol. 3, 304)
La seconda questione è se la dialettica della natura di Engels sia una visione completamente astratta e distaccata dalla pratica umana. È chiaro che la concezione engeliana della dialettica nella natura era fondata sulle scienze naturali, che sono esse stesse una pratica umana. Marx considerava la scienza storicamente specifica in relazione a ” particolari modi di produzione”, ed Engels osservò che “fin dall’inizio l’origine e lo sviluppo delle scienze sono stati determinati dalla produzione” (Marx ed Engels 1975, vol. 3, 297; vol. 25, 465). Ancora più importante, la dialettica della natura di Engels, che affronta le origini e l’evoluzione del cosmo, della Terra, della vita e dell’umanità, presenta una visione dialettica della natura che trascende simultaneamente la natura pura e comprende la sfera sociale umana. Engels sosteneva che le scienze naturali moderne hanno dimostrato che “l’intera natura si muove in un flusso eterno e in un corso ciclico”, che gli esseri umani appartengono alla natura ed esistono al suo interno, ma possono trascenderla attraverso il lavoro, permettendo loro di trasformare gli oggetti naturali per servire agli scopi umani (Marx ed Engels 1975, vol. 25, 327). Così, la “cosa in sé” è diventata una cosa per noi (Marx ed Engels 1975, vol. 26, 367–68). Tuttavia, Engels sottolineò anche che, sebbene gli esseri umani si differenzino dalla natura attraverso il lavoro, la loro pratica deve comunque partecipare al movimento dell’intero mondo naturale, governato da leggi naturali. L’attività umana è influenzata anche dalle relazioni sociali e, per vivere in armonia con la natura, l’umanità deve creare un’“organizzazione consapevole della produzione sociale” (Marx ed Engels 1975, vol. 25, 331). Pertanto, la visione della natura di Engels, come quella di Marx, sostiene una comprensione dialettica del rapporto tra uomo e natura. Engels non solo comprese il movimento dialettico della natura nel suo insieme, ma riconobbe anche l’influenza cruciale della pratica sociale umana sul mondo naturale e sul rapporto tra uomo e natura.
La terza questione è se la dialettica di Marx sia confinata al regno della storia sociale. Un’attenta lettura delle opere di Marx rivela che egli discusse la dialettica anche nel contesto della natura e delle scienze naturali (Zhang 2018, 111–21). Ne “La miseria della filosofia”, Marx critica la dialettica idealista di Pierre-Joseph Proudhon, osservando: “Tutto ciò che esiste, tutto ciò che vive sulla terra e sott’acqua, esiste e vive solo grazie a una qualche forma di movimento” (Marx ed Engels 1975, vol. 6, 163). In una discussione del 1867 con Engels sulla teoria chimica di August Wilhelm von Hofmann, Marx osservò che la legge della trasformazione della quantità in qualità “è attestata sia dalla storia che dalle scienze naturali” (Marx ed Engels 1975, vol. 42, 385). Ancora più importante, ” Il Capitale ” di Marx non è solo un’opera di critica sociale che rivela le leggi storiche di autonegazione inerenti al modo di produzione capitalistico, ma anche una critica ecologica che affronta la frattura e il ripristino del metabolismo tra l’umanità e la natura sotto il capitalismo (Saito 2017). Attingendo alle ricerche di scienziati naturali come Justus von Liebig, Marx riconobbe che la produzione sociale umana è intrinsecamente legata e dipendente dal metabolismo universale della natura (Marx ed Engels 1975, vol. 30, 63). Nel contesto specifico della produzione capitalistica, questo metabolismo subisce una “frattura irreparabile”, e uno dei compiti del comunismo è quello di regolare il metabolismo tra l’umanità e la natura in un modo che sia al contempo umanistico e conforme alle leggi naturali (Marx 1976, vol. 3, 949). Come ha osservato Foster, “Nella dialettica materialista di Marx, è vero che né la società (il soggetto/la coscienza) né la natura (l’oggetto) sono interamente sussunti nell’altro, evitando così le insidie sia dell’idealismo assoluto che della scienza meccanicistica” (Foster 2013). La dialettica di Marx non è un dualismo tra uomo (società) e natura, ma piuttosto una struttura che integra entrambi in modo appropriato.
Infine, la dialettica di Engels è un insieme di leggi universali indipendenti dalla pratica umana? Riguardo all’importanza di studiare la dialettica della natura, Engels affermò chiaramente: “Marx ed io siamo stati praticamente gli unici a recuperare la dialettica cosciente dalla filosofia idealista tedesca e ad applicarla alla concezione materialistica della natura e della storia. Ma la conoscenza della matematica e delle scienze naturali è essenziale per una concezione della natura che sia dialettica e al tempo stesso materialista” (Marx ed Engels 1975, vol. 25, 11). L’obiettivo di Engels non era quello di applicare la dialettica alla natura, ma piuttosto di usare lo studio della natura per chiarire la dialettica, salvandola così dal misticismo hegeliano e capovolgendo il metodo dialettico di Hegel attraverso un approccio scientifico (Sun 2017, 85–112; Wang 2020, 121–37). Engels distinse tra dialettica soggettiva e oggettiva, con l’obiettivo di dimostrare che, da un lato, la dialettica non offre semplicemente leggi speculative del pensiero, ma piuttosto “reali leggi dello sviluppo della natura”, fondate sui processi dialettici oggettivi della natura stessa (Marx ed Engels 1975, vol. 25, 357). D’altra parte, la dialettica non è solo la legge delle interconnessioni universali, del movimento e dello sviluppo nel mondo, ma anche una comprensione consapevole di queste leggi che utilizza la logica dei concetti per riflettere il movimento dialettico del mondo, costituendo così “una forma di pensiero teorico che si basa sulla conoscenza della storia del pensiero e dei suoi risultati” (Marx ed Engels 1975, vol. 25, 491).
Le tre leggi della dialettica, vale a dire “la legge della trasformazione della quantità in qualità e viceversa; la legge dell’interpenetrazione degli opposti; [e] la legge della negazione della negazione”, non sono leggi positiviste, ma astrazioni filosofiche che colgono il movimento dialettico del mondo (Marx ed Engels 1975, vol. 25, 356). Con l’avanzare delle scienze, queste leggi saranno aggiornate e rese più concrete (Bernal 1936; Levins e Lewontin 1985; Foster 2020a; Foster 2020b). Inoltre, il pensiero dialettico è plasmato dalla pratica umana, poiché “è proprio l’alterazione della natura da parte dell’uomo, non solo la natura in quanto tale, che costituisce la base più essenziale e immediata del pensiero umano, ed è nella misura in cui l’uomo ha imparato a cambiare la natura che la sua intelligenza è aumentata”. (Marx ed Engels 1975, vol. 25, 511) Engels non vedeva la dialettica come un sistema astratto e distaccato, ma come un quadro di riferimento pratico per comprendere e trasformare il mondo.
Pertanto, la Dialettica della Natura di Engels si allinea con la dialettica materialista di Marx, offrendo una visione della dialettica tra natura e società (Foster 2022). Questo approccio dialettico considera i processi materiali come il fondamento di tutta la realtà, esaminando le cose e le loro idee da prospettive di complessità, interconnessione e cambiamento. Gli esseri umani e le società da loro create fanno parte del più ampio insieme naturale, e il lavoro umano – attraverso il metabolismo con la natura – funge da mediatore per la coevoluzione di natura e società.
Allo stesso tempo, la dialettica della natura contiene anche principi metodologici generali per l’innovazione teorica. Il primo passo consiste nello stabilire il principio materialista di partire dalla realtà pratica piuttosto che da principi astratti. Engels sottolineò che «i principi non sono il punto di partenza dell’indagine, ma il suo risultato finale; non vengono applicati alla natura e alla storia umana, ma astratti da esse; non sono la natura e il regno dell’uomo a conformarsi a questi principi, ma i principi sono validi solo nella misura in cui sono conformi alla natura e alla storia. Questa è l’unica concezione materialista della questione» (Marx ed Engels 1975, vol. 25, 34). Ciò significa che solo concentrandosi sulla realtà storica che si dispiega è possibile formare un pensiero dialettico scientifico. Qualsiasi cambiamento nella storia della natura e della società deve essere fondato sulla sua base materiale e sulle sue condizioni attuali. Il principio successivo è quello di promuovere l’integrazione tra scienza e filosofia. Fu attraverso l’applicazione dei risultati della ricerca delle scienze naturali che Engels poté dimostrare l’oggettività della dialettica ed esporre la moderna visione materialista del mondo.
Pertanto, per proseguire l’opera di Marx ed Engels, è essenziale mantenere una riflessione filosofica sulla scienza e sulla sua storia, approfondendo costantemente la nostra comprensione delle leggi che governano lo sviluppo della natura e della società. Inoltre, è fondamentale aderire al principio di storicità. La storicità è il principio fondamentale della dialettica. Engels ha introdotto la storicità nel regno della natura, delineando la “visione della macrostoria” dell’evoluzione del mondo naturale. Ha sottolineato che le leggi della dialettica sono astratte dalla storia della natura e della società umana (Marx ed Engels 1975, vol. 25, 356). Pertanto, ha sostenuto l’unità del materialismo e della dialettica e l’unità della concezione materialistica della natura e della storia, affermando che il mantenimento di tale unità è vitale per l’esplorazione della libertà umana e il superamento dell’alienazione.
Il discorso della dialettica dell’ecologia
Affinché la dialettica materialista possa evolversi, non deve limitarsi a mera riformulazione o sintesi delle idee di Marx ed Engels. Piuttosto, dovrebbe trasformarsi in un approccio teorico e in una saggezza pratica in grado di aiutarci ad affrontare la crisi dell’Antropocene. Dati i significativi cambiamenti nelle condizioni naturali e sociali dell’Antropocene e il continuo aggravarsi della crisi di sopravvivenza umana, è urgente costruire “il metodo dell’ecologia dialettica, radicato nel materialismo storico e volto a trascendere l’alienazione tra umanità e natura, [che] fornisca una base per unire teoria e pratica in modi nuovi e rivoluzionari” (Foster 2024, 14). Sebbene qualsiasi tentativo di definire la dialettica dell’ecologia implichi inevitabilmente un certo grado di parzialità, possiamo delinearla in linea generale come lo studio scientifico delle leggi generali delle interconnessioni universali, delle contraddizioni e del cambiamento storico nei sistemi socio-ecologici. La dialettica dell’ecologia ci aiuta ad esaminare il rapporto tra la società umana e la natura, ad approfondire la critica dialettico-ecologica del capitalismo e ad esplorare possibili percorsi verso una civiltà ecologica nel futuro.
Pensiero dialettico sulle interconnessioni socio-ecologiche
In quanto “scienza dell’interconnessione universale”, il significato fondamentale della dialettica risiede nella piena comprensione dei vari cambiamenti e delle interazioni (Marx ed Engels 1975, vol. 25, 313). Di conseguenza, la dialettica dell’ecologia richiede una prospettiva dialettica sull’interrelazione tra esseri umani e natura nella società contemporanea, una prospettiva riccamente informata dalle moderne scienze naturali come l’ecologia. La classica affermazione di Engels secondo cui “la natura è la prova della dialettica” può essere ulteriormente articolata oggi come “l’ecologia è la prova della dialettica” (Marx ed Engels 1975, vol. 25, 23; Foster 2020a, 251). L’ecologia dimostra che la natura è un sistema complesso di parti interrelate e interdipendenti. Gli esseri umani sono parte integrante della natura, dipendenti dai sistemi ecologici e, attraverso l’evoluzione culturale, sono diventati una specie chiave in grado di plasmare non solo altre forme di vita, ma anche l’intero sistema ecologico della Terra. La dialettica dell’ecologia, informata dalla conoscenza ecologica, coglie le connessioni socio-ecologiche a tre livelli.
Il primo passo consiste nel riconoscere l’interconnessione universale della natura. Come notava Engels, “l’intera natura a noi accessibile forma un sistema, una totalità interconnessa di corpi” (Marx ed Engels 1975, vol. 25, 363). Ciò implica che, dalle particelle fisiche fondamentali e dai sistemi biologici ai vari livelli del mondo materiale nella società umana, ognuno possiede proprietà materiali uniche pur essendo parte di un insieme sistemico interconnesso. Gli esseri umani, in quanto membri integranti del sistema ecologico, devono riconoscere e rispettare pienamente le interconnessioni universali e le leggi oggettive della natura per poter realizzare il proprio potenziale di sviluppo umano sostenibile. Riconoscere l’interconnessione della natura ci invita anche a ripensare la relazione dialettica tra soggetti e oggetti in natura. Dal punto di vista dell’insieme ecologico, “in natura nulla accade in isolamento. Ogni cosa influenza ed è influenzata da ogni altra cosa” (Marx ed Engels 1975, vol. 25, 459). Pertanto, non esiste una distinzione assoluta tra soggetto e oggetto in natura. Riconoscere la natura come un “soggetto” dotato di vitalità e creatività è un passo importante per raggiungere una relazione liberatoria tra l’umanità e la natura.
Il secondo aspetto riguarda la comprensione del metabolismo tra l’uomo e la natura nel processo lavorativo. Il lavoro è “un’eterna necessità naturale che media il metabolismo tra l’uomo e la natura, e quindi la vita umana stessa” (Marx 1976, vol. 1, 133). Nel mondo reale, la natura è sempre più influenzata dal lavoro umano. Tuttavia, poiché gli esseri umani sono parte della natura, l’interazione tra il lavoro umano e la natura è in realtà la natura che interagisce con sé stessa, un processo di autonegazione in cui la natura trascende le sue proprietà materiali originarie. In questo processo, la natura diventa gradualmente sia un prodotto che una realtà dell’attività umana, con natura e cultura che interagiscono e si sviluppano in sinergia, un fenomeno definito “umanizzazione della natura”. Allo stesso tempo, la natura stessa dell’umanità si arricchisce e si espande sempre più, dando origine a diverse forme culturali e civilizzazionali, note come “naturalizzazione dell’uomo”. Questa reciproca “modellazione” tra uomo e natura riflette la relazione dialettica tra passività e attività umana. Da un lato, gli esseri umani dipendono dalla natura per la sopravvivenza; dall’altro, possiedono un’attività unica rispetto alle altre specie. Come notava Marx, “un animale produce solo se stesso, mentre l’uomo riproduce tutta la natura”. (Marx ed Engels 1975, vol. 3, 276) Pertanto, in quanto unici esseri noti ad essere autocoscienti e capaci di costruire oggetti su scale multiple, gli esseri umani devono riconoscere la sostenibilità ecologica come premessa delle proprie attività e assumersi la responsabilità di salvaguardare la natura.
Il terzo aspetto consiste nel comprendere le leggi storiche dell’unità tra natura e società. Quando gli esseri umani producono e riproducono la vita attraverso il lavoro, emerge una duplice relazione: “da un lato come relazione naturale, dall’altro come relazione sociale” (Marx ed Engels 1975, vol. 5, 43). Questa duplice relazione implica che l’interazione tra esseri umani e natura sia un processo di metabolismo sociale. Riconoscere la determinazione sociale delle relazioni uomo-natura non nega il primato oggettivo della natura, né ignora la distinzione tra storia naturale e storia umana. Piuttosto, sottolinea che l’unità tra umanità e natura ha un fondamento pratico e storico. Da una prospettiva dinamica, nelle prime fasi della storia, a causa dei limiti dello sviluppo umano, la natura era percepita come una forza del tutto estranea e misteriosa, contrapposta all’umanità. La coscienza puramente animalesca che gli esseri umani nutrono nei confronti della natura limita lo sviluppo delle interazioni sociali. La vita umana esisteva all’interno di una forma sociale caratterizzata da “relazioni di dipendenza personale” (Marx ed Engels 1975, vol. 28, 95). Con lo sviluppo della produzione e delle relazioni sociali, la società è stata in grado di rivendicare il possesso universale della natura e delle connessioni sociali che ne derivavano. Tuttavia, l’“indipendenza personale basata sulla dipendenza mediata dalle cose” ha anche portato al dominio della proprietà privata, che ha generato “un vero e proprio disprezzo e un effettivo degrado della natura” (Marx ed Engels 1975, vol. 28, 95; vol. 3, 172). Il superamento di questa alienazione tra l’umanità e la natura inaugurerà una nuova fase storica di libertà e sviluppo umano.
La riflessione dialettica sulle contraddizioni socio-ecologiche
Come notava Marx, la dialettica è intrinsecamente “critica e rivoluzionaria” (Marx 1976, vol. 1, 103). La dialettica dell’ecologia non solo fornisce una modalità di pensiero dialettica per comprendere le relazioni socio-ecologiche, ma funge anche da principio pratico che rivela le contraddizioni socio-ecologiche e sollecita la trasformazione delle realtà ecologiche esistenti. L’ecocritica dialettica si sviluppa su tre livelli.
Il primo passo è imparare dalla storia le conseguenze di un dominio eccessivo sulla natura, che porta alla “vendetta della natura”. Engels sottolineava che “noi, con carne, sangue e cervello, apparteniamo alla natura ed esistiamo in mezzo ad essa” (Marx ed Engels 1975, vol. 25, 461). Nel processo di dominio sulla natura, “non dobbiamo però illuderci eccessivamente per le nostre vittorie umane sulla natura. Per ogni vittoria di questo tipo, la natura si vendica di noi” (Marx ed Engels 1975, vol. 25, 460–61). Engels ci ricorda che il dominio umano sulla natura dipende anche dalla natura stessa, poiché la produzione umana è una manifestazione delle forze naturali umane. Tuttavia, man mano che il dominio umano sulla natura si espande, dobbiamo imparare a comprendere meglio le leggi naturali che governano il mondo e riconoscere le conseguenze immediate e a lungo termine della nostra interferenza con i processi naturali. Pertanto, la “fine della natura” causata dal dominio umano sulla natura dovrebbe essere vista anche come un processo storico in cui alla natura viene data un’apparenza più umanistica, raggiungendo in definitiva “la vera resurrezione della natura” (Marx ed Engels 1975, vol. 3, 298). Tuttavia, i modi di produzione esistenti, non essendosi ancora liberati dal dominio della necessità esterna, hanno mirato solo ai benefici economici immediati o più diretti della produzione. Pertanto, per evitare la “vendetta della natura”, è necessaria una trasformazione completa di questi modi di produzione e dei sistemi sociali.
Il secondo punto consiste nell’analizzare il legame tra il dominio sulla natura e il dominio sugli esseri umani. La sopravvivenza e lo sviluppo umano nel corso della storia si sono manifestati come un’organizzazione sempre più razionale della natura e della società. Tuttavia, “la ragione è sempre esistita, ma non sempre in una forma razionale” (Marx ed Engels 1975, vol. 3, 143). La razionalizzazione del mondo reale spesso implica un duplice rafforzamento sia del dominio sulla natura sia del dominio sugli esseri umani stessi. Il dominio umano sulla natura si fonda sul dominio sociale, e il dominio sugli altri può essere mantenuto solo attraverso il dominio sulla natura. Tuttavia, la razionalità capitalista è, di fatto, irrazionale, perché dietro la sua cosiddetta libera conquista e il libero scambio si cela un rapporto economico di dominio in cui i capitalisti esercitano il controllo sia sulla natura che sui lavoratori. Ciò porta al paradosso che “allo stesso ritmo con cui l’umanità domina la natura, l’uomo sembra diventare schiavo di altri uomini o della propria infamia” (Marx ed Engels 1975, vol. 14, 655).
Il terzo punto è quello di rivelare la contraddizione intrinseca tra capitale ed ecologia. Come sostiene Foster, “Oggi, la ragione esige che vengano superati sia lo sfruttamento che l’espropriazione, e le relative tendenze sterminatrici del nostro tempo” (Foster 2023). La critica dell’irrazionalità del capitalismo deve smascherarne le caratteristiche antiecologiche. Nella formazione e nello sviluppo delle economie capitalistiche, la forma di appropriazione umana della natura ha subito una trasformazione storica. La nuova borghesia (derivante in parte dall’aristocrazia terriera) ha accumulato capitale attraverso l’espropriazione di terre collettive e altri mezzi di produzione, il che le ha permesso di sfruttare sia la natura che il lavoro (Angus 2023). Ciò significa che il processo lavorativo, in quanto metabolismo tra umanità e natura, è stato soggetto al completo dominio della logica del capitale. La produzione capitalistica trasforma le forze naturali non retribuite nelle proprie forze produttive, creando una profonda frattura nel metabolismo terrestre. La manifestazione più concentrata della contraddizione intrinseca tra capitale ed ecologia è il conflitto tra la ricerca infinita di accumulazione di valore da parte del capitale e la natura finita dell’ecologia terrestre. Il capitale, in quanto valore che si mantiene e si valorizza, riflette fondamentalmente le relazioni sociali di produzione basate sullo sfruttamento (Marx ed Engels 1975, vol. 30, 17). Per massimizzare la valorizzazione, l’accumulazione di capitale deve mantenere un’espansione infinita, distruggendo ogni limitazione che ostacola l’ampliamento della produzione e i confini della sostenibilità ecologica. Foster sottolinea: “esiste un conflitto intrinseco tra il mantenimento degli ecosistemi e della biosfera e il tipo di crescita economica rapida e illimitata che il capitalismo rappresenta” (Foster 2002, 37). Allo stesso tempo, a causa della sua intrinseca spinta all’accumulazione assoluta, il capitale promuove inevitabilmente la globalizzazione della produzione. Sotto l’impulso dell’accumulazione di capitale, lo spostamento dell’estrazione e dell’inquinamento delle risorse dai paesi centrali verso le nazioni periferiche, una forma di imperialismo ecologico, porta a uno spostamento globale e all’espansione della frattura nel metabolismo della natura. È all’interno della produzione e riproduzione del capitalismo che la contraddizione tra capitale ed ecologia viene continuamente amplificata, manifestandosi come una tendenza all’espansione globale.
La strategia dialettica della rivoluzione socio-ecologica
La dialettica dell’ecologia non solo comprende la negazione del mondo esistente, ma persegue anche la realizzazione di uno stadio superiore di civiltà, un processo che si intreccia con compiti pratici specifici durante ogni trasformazione storica. Pertanto, viene descritta come la dottrina dello sviluppo storico, onnicomprensiva e piena di contraddizioni (Lenin 1963, vol. 17, 39). A questo proposito, la dialettica dell’ecologia mira a realizzare una riconciliazione rivoluzionaria tra l’umanità e la natura, promuovendo una rivoluzione socio-ecologica che si opponga al capitalismo.
Il compito primario della rivoluzione socio-ecologica è quello di cambiare il sistema di sfruttamento del capitalismo. Engels sottolineò che, affinché l’umanità maturasse e diventasse indipendente, le relazioni sociali dovevano essere razionali. “Solo un’organizzazione consapevole della produzione sociale, in cui produzione e distribuzione avvengano in modo pianificato, può elevare l’umanità al di sopra del resto del mondo animale per quanto riguarda l’aspetto sociale, nello stesso modo in cui la produzione in generale ha fatto questo per l’umanità nell’aspetto specificamente biologico” (Marx ed Engels 1975, vol. 25, 331). La storia dimostra che il capitalismo, a causa della sua espansione economica sconsiderata, dello spreco di risorse, del consumo ostentato e dell’irragionevole logica del profitto a tutti i costi, sta spingendo la Terra sull’orlo della distruzione. Pertanto, solo rompendo il dominio del capitale si può risolvere radicalmente la moderna crisi ecologica.
Il secondo compito chiave della rivoluzione socio-ecologica è la ricostruzione della base socioeconomica, promuovendo una trasformazione sociale ed ecologica complessiva. Da un lato, la ricostruzione della base economica deve seguire i principi fondamentali del socialismo ecologico. Ciò implica abbandonare l’ossessione per la crescita economica puramente quantitativa e perseguire invece una trasformazione qualitativa dello sviluppo, instaurando forme di produzione collettive e socializzate e implementando la pianificazione economica democratica e la solidarietà sociale. Dall’altro lato, la trasformazione economica deve essere combinata con una trasformazione strutturale della società nel suo insieme. La chiave è scoprire e creare forme economiche, regole politiche e aspettative sociali alternative, rendendo possibile, universale e sistematico un modo di produzione e di vita giusto, unitario e sostenibile. Questo processo sarà caratterizzato da progressi e battute d’arresto, pieno di contraddizioni e di apprendimento continuo (Brand e Wissen 2018, 71–84).
Il terzo compito della rivoluzione socio-ecologica è l’identificazione dei soggetti del cambiamento. Poiché la rivoluzione socio-ecologica sfida la struttura di potere centrata sul dominio capitalista, l’azione di classe ha una funzione strategica unificante che riunisce lotte di diverse dimensioni (Wallis 2018, 160–84). Quando la capitalizzazione e la finanziarizzazione della natura diventano nuove modalità di accumulazione del capitale, anche la difesa delle condizioni ambientali per la sopravvivenza umana diventa un aspetto critico della lotta di classe, dando origine al “proletariato ambientale”, ovvero “un’ampia coalizione unificata dell’umanità lavoratrice in rivolta contro il degrado ecologico e lo sfruttamento sociale” (Foster 2024, 104–57; Foster e Clark 2020, 102). Indubbiamente, la crescita del proletariato ambientale, insieme al movimento globale della sinistra verde in corso, è un processo storico di lungo periodo. Centrale in questo processo è la necessità di intrecciare la resistenza allo sfruttamento economico e ambientale, la rivoluzione sociale e la rivoluzione ecologica nelle lotte quotidiane, collegando esperienze concrete di conflitto con visioni trasformatrici alternative volte al socialismo ecologico.
Dialettica della civiltà ecologica
Marx ed Engels avevano previsto la “negazione della negazione” nello sviluppo della civiltà umana, un processo che conduce alla “riconciliazione dell’umanità con la natura e con se stessa”, ovvero alla “ vera risoluzione del conflitto tra uomo e natura e tra uomo e uomo” (Marx ed Engels 1975, vol. 3, 424, 296). Ciò significa la trasformazione dall’estimentismo del capitalismo alla civiltà ecologica del socialismo.
Il concetto di “civiltà ecologica” affonda le sue radici in una comprensione dialettica sia dell’“ecologia” che della “civiltà”. Da un lato, la “civiltà” è generalmente intesa in contrasto con la “barbarie” o la “selvatichezza”, il che implica che la civiltà comporti il superamento da parte dell’umanità del suo stato primitivo e barbarico, inclusa la trasformazione della natura e delle sue leggi che in precedenza imponevano vincoli assoluti all’attività umana. Ciò porta a una visione della civiltà che appare in qualche modo distaccata dalla natura, implicando un orientamento valoriale umanistico. Tuttavia, come osserva Arran Gare, la civiltà si oppone non solo alla barbarie, ma anche alla “decadenza” (Gare 2009). Vale a dire, la prosperità della civiltà dipende non solo da come l’umanità modifica o trascende le condizioni esterne per creare la propria storia, ma anche da come evita di distruggere il mondo della vita attraverso un desiderio di verità, bontà e bellezza, nonché un senso di responsabilità per il futuro. Pertanto, la vera civiltà deve essere uno stato di pacifica coesistenza e armonia tra l’umanità e la natura. D’altra parte, quando il concetto di “ecologico” viene applicato alla “civiltà”, non dovrebbe manifestarsi come un ecocentrismo estremo. “La civiltà è una questione di pratica, una qualità sociale”, e la sostenibilità ecologica è una conquista dello sviluppo sociale umano piuttosto che una regressione rispetto al progresso umano (Marx ed Engels 1975, vol. 3, 478). Pertanto, la maggiore differenza tra la civiltà ecologica e altre forme di civiltà risiede nell’enfasi posta sulla coesistenza armoniosa e sullo sviluppo collaborativo della società umana e della natura come considerazione consapevole e criterio fondamentale del progresso della civiltà. Il prerequisito per raggiungere questo obiettivo è il superamento dell’alienazione insita nel capitalismo. (Magdoff 2011; Magdoff 2012).
Sebbene il concetto di civiltà ecologica possa essere ricondotto a varie tradizioni culturali, il suo significato contemporaneo è principalmente il prodotto dello sviluppo del marxismo ecologico, in particolare nei paesi socialisti come la Cina (Huan 2016; Foster 2025). Già negli anni ’80, gli studiosi cinesi iniziarono a sostenere che la protezione ambientale fosse intrinseca alla causa socialista (He Mingzhi 1980; He Shuqin 1981). Nel 1983, lo scrittore cinese Zhao Xinshan usò esplicitamente il termine “civiltà ecologica” nel suo saggio “Ecologia e arti letterarie”, affermando che “solo quando l’umanità e la natura sono in uno stato di pacifica coesistenza può essere possibile una felicità duratura per l’umanità. Senza la civiltà ecologica, la civiltà materiale e spirituale non sarà perfetta” (Zhao Xinshan 1983, 110–11). Poco dopo, l’agronomo cinese Ye Qianji e l’economista Liu Sihua introdussero il concetto di civiltà ecologica dal punto di vista della soddisfazione dei bisogni ecologici e dello sviluppo di un’economia ecologica (Chen 2023). Ancora più significativamente, il governo cinese iniziò a incorporare la protezione e la governance ambientale nel più ampio programma di costruzione e riforma socialista nella seconda metà del ventesimo secolo. Dal 2007, il “progresso eco-civilizzazionale” funge da quadro ideologico e politico generale per la protezione ambientale, la governance e lo sviluppo verde in Cina. Il progresso della Cina nella civiltà ecologica riflette la dialettica dell’ecologia, in quanto dimostra lo sforzo di uno stato socialista per raggiungere l’unità dialettica tra protezione ambientale e sviluppo della civiltà, nonché l’integrazione organica tra giustizia sociale e sostenibilità ecologica. L’obiettivo finale è risolvere scientificamente i problemi ambientali, sostituendo storicamente il dominio barbarico del capitalismo (Huan 2024). Si tratta indubbiamente di un processo di esplorazione e lotta a lungo termine.
La dialettica della civiltà ecologica può essere chiarita in tre aspetti, seguendo il discorso della dialettica ecologica. In primo luogo, la relazione dialettica tra umanità e natura può essere compresa attraverso il concetto di “comunità vitale”. Questa prospettiva considera il metabolismo in natura come il movimento regolare della “comunità vitale composta da montagne, acque, foreste, campi, laghi ed erba”, affermando che il metabolismo tra umanità e natura è parte del processo di formazione e sviluppo della “comunità vitale uomo-natura”. L’intero metabolismo sociale si svolge nei contesti più ampi della “comunità con un futuro condiviso” e della “comunità vitale terrestre”. Questa visione, che enfatizza le interconnessioni universali, l’interazione dinamica e l’evoluzione reciproca, contribuisce a stabilire una concezione materialista ecologica della natura, fondata sulla relazione tra umanità e natura: la società umana e tutta la vita sulla Terra.
In secondo luogo, il concetto di “acque limpide e montagne rigogliose sono beni inestimabili” viene utilizzato per affrontare le contraddizioni socio-ecologiche. La leadership cinese ha affermato: “Vogliamo acque verdi e montagne verdi, ma vogliamo anche montagne d’oro e d’argento. È meglio avere acque verdi e montagne verdi che montagne d’oro e d’argento, e le acque verdi e le montagne verdi sono montagne d’oro e d’argento. Non cercheremo mai la crescita economica a scapito dell’ambiente” (China Media Project 2021). Questa affermazione riconosce, da un lato, il valore multiforme della natura, affermando che un ambiente ecologico di alta qualità può soddisfare i bisogni delle persone per una vita migliore e promuovere un diffuso benessere sociale. Dall’altro lato, sottolinea che solo proteggendo la natura si può raggiungere uno sviluppo economico e sociale sostenibile e realizzare appieno i benefici ecologici e socioeconomici della natura. Ciò, a sua volta, esprime i principi della priorità ecologica e dello sviluppo verde. Il concetto di “acque limpide e montagne rigogliose sono preziose quanto montagne d’oro e d’argento” incarna una visione eco-materialista della storia. Sostiene fermamente che “l’ascesa o la caduta di una società dipendono dal suo rapporto con la natura” e che “la protezione eco-ambientale… significa preservare e sviluppare le forze produttive”. Inoltre, afferma che “un buon ambiente è parte del benessere pubblico; montagne verdi e cieli azzurri portano gioia e felicità alle persone” (Xi 2014, vol. 3, 435, 419, 420).
In terzo luogo, promuovendo la “modernizzazione attraverso la coesistenza armoniosa tra umanità e natura”, la Cina mira a guidare la trasformazione verde del socialismo. Questo concetto trae origine dalla nuova visione del Partito Comunista Cinese (PCC) per il progresso della modernizzazione cinese. Nel 2022, il XX Congresso Nazionale del PCC ha definito cinque caratteristiche chiave della modernizzazione cinese, tra cui: affrontare la realtà di una popolazione enorme, prosperità comune per tutti, progresso materiale e culturale-etico, armonia tra umanità e natura e sviluppo pacifico (Xi 2024, 22–23). Queste cinque caratteristiche non sono chiaramente fatti pienamente realizzati; piuttosto, devono essere gradualmente chiarite attraverso l’esplorazione storica. La modernizzazione in armonia con la natura fa parte del concetto generale di modernizzazione cinese, il che significa che richiede: (1) dare priorità al coordinamento della popolazione con le risorse e la capacità di carico dell’ambiente; (2) garantire la proprietà pubblica delle risorse naturali e la condivisione sociale del benessere ecologico nel processo di promozione della prosperità comune; (3) produrre prodotti ecologici e coltivare una cultura ecologica nel contesto del perseguimento del coordinamento tra progresso materiale e culturale-etico; (4) opporsi a qualsiasi forma di imperialismo ecologico ed estrattivismo; e (5) promuovere la creazione di un mondo pulito e bello, aderendo al contempo al percorso dello sviluppo pacifico.
Di fronte a un compito di trasformazione verde così complesso, è necessario applicare riforme sistematiche e un pensiero innovativo per approfondire la comprensione della regolarità del progresso eco-civilizzazionale. A tal fine, nel luglio 2023, il Segretario Generale del Comitato Centrale del PCC Xi Jinping ha delineato diverse relazioni fondamentali che devono essere affrontate nella promozione della civiltà ecologica, tra cui: (1) la relazione tra sviluppo socioeconomico di alta qualità e protezione ambientale di alto livello; (2) la relazione tra le principali questioni ambientali e la governance coordinata; (3) la relazione tra ripristino naturale e ripristino degli ecosistemi guidato dall’uomo; (4) la relazione tra i vincoli esterni forniti dallo stato di diritto e il potere endogeno guidato dalle azioni volontarie delle masse; e (5) la relazione tra il fermo impegno della Cina verso i suoi obiettivi di “doppio carbonio” (picco delle emissioni di anidride carbonica entro il 2030 e raggiungimento della neutralità carbonica entro il 2060) e le azioni indipendenti della nazione (China Daily 2023). In risposta al piano delineato alla Conferenza nazionale sulla protezione ecologica e ambientale, il governo cinese ha pubblicato delle linee guida per promuovere in modo globale la costruzione di una “Cina bella” e accelerare, entro un anno, la trasformazione verde a tutto tondo dello sviluppo economico e sociale. I documenti riguardano diverse aree del progresso eco-civilizzazionale, come le infrastrutture industriali, l’energia e i trasporti, la produzione e il consumo, e lo sviluppo urbano e rurale. Affrontano inoltre questioni chiave, tra cui lo sviluppo economico verde, la prevenzione e il controllo dell’inquinamento ambientale, la protezione degli ecosistemi e la gestione dei rischi per la sicurezza. Infine, i documenti coinvolgono dinamiche complesse relative alla costruzione di piattaforme dimostrative pilota, al miglioramento delle politiche e delle istituzioni, all’innovazione tecnologica, alla partecipazione di molteplici parti interessate e alla cooperazione internazionale.
Come ogni grande trasformazione, non si realizzerà dall’oggi al domani. Sebbene in Cina siano stati compiuti progressi significativi nella civiltà ecologica, permangono una serie di sfide. La più grande di queste è come continuare a promuovere la civiltà ecologica in un contesto internazionale in continuo deterioramento e con crescenti pressioni per lo sviluppo interno, e come tradurre il concetto e le politiche di progresso della civiltà ecologica in pratiche sociali concrete. A questo proposito, è essenziale applicare ulteriormente la metodologia dialettica allo sviluppo della civiltà ecologica in Cina.
In primo luogo, è necessario conciliare il rapporto tra utilizzo e limitazione del capitale. Rispetto alla maggior parte dei paesi e delle regioni del mondo, la Cina contemporanea, avendo instaurato un sistema socialista di base, gode di condizioni sociali più favorevoli per la promozione della civiltà ecologica. Un aspetto importante di ciò è la continua “ecologizzazione” dell’ideologia politica e delle strategie di governo del PCC. Ad esempio, il XX Congresso Nazionale ha sottolineato che la modernizzazione cinese è modernizzazione socialista e che “rispettare, adattarsi e proteggere la natura è essenziale per costruire la Cina come un moderno paese socialista sotto ogni aspetto” (Xi 2024, 51). Tuttavia, a causa delle condizioni sociali della fase primaria del socialismo e dell’influenza del sistema mondiale dominato dal capitalismo, il progresso eco-civilizzazionale della Cina non può semplicemente rifiutare gli strumenti di politica economica basati sui meccanismi di mercato e sulle funzioni del capitale. Queste misure di sviluppo verde, diffuse a livello internazionale, pur apparendo universalmente efficaci se sviluppate e ampiamente applicate, possono avere un impatto negativo e minare le istituzioni e i concetti culturali socialisti. Per questo motivo, dal 2020, il PCC e il governo hanno ripetutamente sottolineato la necessità di comprendere la natura del capitale e il suo funzionamento, istituendo dei “semafori” per il capitale al fine di garantire che nessun tipo di capitale possa sfuggire al controllo (Xi 2022, vol. 4, 171, 199, 243–44, 349). Pertanto, il progresso della Cina verso una civiltà ecologica non deve solo liberarsi dal socialismo tradizionale sottosviluppato, ma anche guardarsi dalla trappola del “capitalismo verde”. Ciò significa utilizzare appieno i meccanismi di mercato, le politiche fiscali e finanziarie e i metodi di gestione del capitale per ottimizzare l’allocazione delle risorse naturali e costruire un sistema economico moderno e verde. Richiede inoltre di accelerare il miglioramento del sistema istituzionale socialista, esplorare forme efficaci di proprietà pubblica e potenziare continuamente la capacità di interagire con il capitale e controllarlo, promuovendo così la tendenza storica di “trascendere il capitale attraverso se stesso” (Marx ed Engels 1975, vol. 28, 337).
In secondo luogo, è necessario conciliare il rapporto tra la leadership del partito e l’azione socialmente consapevole. Non si può negare che il progresso dell’ecociviltà in Cina si realizzi sotto la guida del PCC. L’approccio fondamentale consiste nel rafforzare l’organizzazione scientifica per stimolare la motivazione endogena, creando una “sinergia sociale” per il progresso dell’ecociviltà. Ciò significa che, pur insistendo sulla leadership del Partito in tutti gli sforzi per costruire una civiltà ecologica, è altrettanto importante trasformare l’iniziativa di costruire una Cina bella in un’azione consapevole da parte di tutti (Xi 2022, vol. 4, 418, 426). La ragionevolezza di questo quadro pratico “dall’alto verso il basso” risiede nel fatto che un partito marxista, che sostiene il principio di mettere il popolo al primo posto, è in grado di coordinare meglio le complesse contraddizioni nel processo di modernizzazione di un paese in via di sviluppo. Esso svolge il ruolo di pianificatore di sistema e promotore organizzato della civiltà ecologica, mentre le ampie masse popolari fungono da fonte fondamentale di motivazione nelle pratiche specifiche. Pertanto, in quanto impresa collettiva, il progresso della Cina verso una civiltà ecologica richiede non solo il pieno utilizzo dei vantaggi di leadership del Partito nella pianificazione scientifica, nell’innovazione strategica e nella promozione teorica, ma anche il rafforzamento della volontà e della capacità di partecipazione globale e di controllo democratico tra i vari attori sociali, tra cui imprese, organizzazioni sociali e il pubblico in generale. Non si tratta solo di come ampliare efficacemente la mobilitazione politica e rafforzare l’educazione ecologica pubblica, ma anche di come migliorare la democrazia ecologica socialista attraverso la progettazione istituzionale e l’innovazione delle politiche, ponendo così le basi sociali per una civiltà ecologica.
In terzo luogo, è necessario conciliare il rapporto tra la salvaguardia dei diritti di sviluppo nazionale e la protezione della sicurezza ecologica del pianeta. Obiettivamente, gli sforzi moderni in materia di tutela ambientale sono emersi principalmente da riflessioni e critiche sulla modernizzazione tradizionale. Ciò ha permesso ai paesi e alle regioni che si sono sviluppati per primi di avviare prima il processo di transizione verde, mentre molti paesi in via di sviluppo si trovano spesso intrappolati nel dilemma se abbandonare lo sviluppo economico o danneggiare l’ecologia del pianeta. Ancor più problematico è il fatto che alcuni paesi occidentali sviluppati, spinti dalla loro egemonia economica e politica e da pregiudizi culturali profondamente radicati in un’ottica eurocentrica, tendono a misurare il livello di modernizzazione e gli sforzi ecologici di altri paesi secondo i propri standard. Arrivano persino a usare la tutela ambientale come pretesto per mantenere i propri vantaggi competitivi e i diritti monopolistici esistenti, sopprimendo così i legittimi diritti di sviluppo dei paesi in via di sviluppo. Per questi motivi, i principi di giustizia ambientale, come “Responsabilità comuni ma differenziate e capacità rispettive”, sono spesso difficili da attuare nella governance e nella cooperazione ambientale internazionale.
In quanto più grande Paese in via di sviluppo, la Cina si trova ad affrontare pressioni internazionali particolarmente forti in materia di sviluppo economico e tutela ambientale. Pertanto, la costruzione di una civiltà ecologica deve, da un lato, proteggere i diritti di sviluppo e ambientali della Cina, affrontando le questioni di sopravvivenza e progresso attraverso approcci che promuovano l’armonia tra l’umanità e la natura. Dall’altro lato, deve essere radicata negli interessi comuni dell’umanità. Pur mantenendo la propria indipendenza, la Cina deve anche impegnarsi nella governance e nella cooperazione ambientale internazionale con una mentalità aperta e proattiva, lavorando per promuovere un ordine internazionale inclusivo che consenta uno sviluppo verde e sostenibile per tutte le nazioni. Pertanto, la costruzione di una civiltà ecologica non è solo una questione che riguarda la Cina, ma anche una scelta necessaria per raggiungere lo sviluppo sostenibile globale. È parte essenziale della lotta socialista per l’uguaglianza sostanziale e l’armonia ecologica.
